기억의 의무와 버킹엄의 침묵: 찰스 3세, 홀로코스트 생존자를 만나다

버킹엄 궁전, 화려함 대신 침묵을 선택하다

2026년 1월, 런던의 눅눅한 겨울바람을 뚫고 버킹엄 궁전의 육중한 문이 열렸습니다. 평소라면 화려한 외교 사절이나 왕실의 경사를 알리는 팡파르가 울려 퍼졌을 그곳에, 이날은 숙연한 침묵만이 감돌았습니다. 샹들리에의 화려한 불빛 아래 선 찰스 3세 국왕의 맞은편에는, 인류 역사상 가장 어두운 터널을 지나온 이들이 서 있었습니다. 바로 홀로코스트 생존자들이었습니다.

이들의 만남은 단순한 연례 추모 행사의 일환이 아니었습니다. 전 세계적으로 디지털 혐오가 6G 네트워크의 속도만큼이나 빠르게 확산되고, '자국 우선주의'라는 명분 아래 소수자에 대한 배제가 정치적 자산이 되는 2026년의 위태로운 현실을 직시한, 영국 왕실 차원의 절박한 메시지였습니다. 궁전의 리셉션 홀은 '생존의 증언'을 위한 무대가 되었습니다. 영국 공영방송 BBC의 보도에 따르면, 이날 행사에는 90세를 훌쩍 넘긴 고령의 생존자들이 참석해 자신들이 목격한 참상을 국왕에게 직접 전했습니다.

찰스 3세는 즉위 초기부터 다문화와 다종교 간의 대화를 강조해왔으나, 이날의 행보는 그 어느 때보다 정치적 함의가 깊었습니다. 그는 생존자들의 손을 잡으며 "여러분의 기억은 우리 모두가 짊어져야 할 영원한 부채"라고 언급했습니다. 이는 단순히 과거의 나치 독일을 규탄하는 것을 넘어, 현대 사회 곳곳에서 다시금 고개를 드는 반유대주의와 인종차별적 폭력에 대한 우회적이지만 강력한 경고로 해석됩니다.

웅장한 침묵, 그보다 더 무거운 증언

현장의 공기는 무거웠습니다. 왕실의 화려함은 생존자들의 주름진 얼굴과 그들이 품은 고통의 역사 앞에서 배경으로 물러났습니다. (가명) 레비 코헨 옹은 떨리는 목소리로 "사람들은 수용소의 가스실만을 기억하지만, 진정한 공포는 이웃이 이웃을 외면했던 그 차가운 침묵이었다"고 회고했습니다. 그의 증언은 오늘날 소셜 미디어 상에서 익명 뒤에 숨어 타인을 공격하고, 알고리즘에 의해 증폭되는 혐오를 방관하는 현대인들의 모습과 겹쳐지며 현장에 있던 이들의 가슴을 서늘하게 했습니다.

영국 일간지 가디언은 이번 만남을 두고 "왕관의 무게보다 더 무거운 기억의 책임을 짊어진 자리"라고 논평했습니다. 2026년 현재, 유럽 전역에서 극우 정당이 약진하고 이민자와 난민에 대한 적대감이 정책으로 구체화되는 상황에서, 영국 왕실이 홀로코스트 생존자들을 궁전의 가장 깊숙한 곳으로 초대한 것은 시사하는 바가 큽니다. 이는 역사가 단순한 과거의 기록이 아니라, 현재의 도덕적 붕괴를 막아낼 최후의 '방파제'임을 천명한 것입니다.

화려한 예복 대신 짙은 회색 정장을 입은 찰스 3세의 모습은, 권위가 아닌 공감을 통해 사회의 균열을 봉합하려는 시도였으며, 이는 '상생(相生)'의 가치가 실종된 우리 사회에도 묵직한 화두를 던집니다.

망각과의 싸움: '다시는 안 된다'는 약속의 유효기간

버킹엄 궁의 샹들리에 아래, 찰스 3세 국왕과 마주한 생존자들의 손은 세월의 무게만큼이나 깊게 패여 있었습니다. 2026년 현재, 홀로코스트 생존자의 평균 연령은 90세를 훌쩍 넘겼습니다. 이는 단순히 숫자의 문제가 아닙니다. '살아있는 기억(Living Memory)'이 '기록된 역사(Recorded History)'로 전환되는, 인류사적 임계점에 도달했음을 의미합니다. 직접 겪은 이들의 육성 증언이 사라진다는 것은, 과거의 비극이 박제된 유물로 전락할 위험이 그만큼 커졌다는 경고이기도 합니다.

"학생들에게 1940년대의 참상을 이야기하면, 마치 고대 그리스 신화처럼 먼 이야기로 받아들입니다." 서울의 한 고등학교에서 역사를 가르치는 (가명) 정민우 교사는 교실에서 마주하는 '망각의 속도'를 이렇게 토로했습니다. 정 교사는 디지털 네이티브 세대에게 전쟁과 학살은 숏폼 콘텐츠 속 자극적인 이미지나 게임의 배경 설정 정도로 소비되는 경향이 짙다고 우려합니다. 실제로 2025년 유네스코와 세계유대인회의(WJC)가 공동 발표한 보고서에 따르면, 전 세계 Z세대의 약 15%만이 홀로코스트의 구체적인 역사적 맥락을 정확히 인지하고 있다는 충격적인 결과가 나왔습니다.

이러한 망각은 단순한 무관심에서 그치지 않고, 혐오의 토양이 되고 있습니다. 도널드 트럼프 미국 대통령의 재집권 이후, '자국 우선주의'가 글로벌 스탠더드로 자리 잡으면서 타자에 대한 배척은 더욱 노골화되었습니다. 2026년의 세계는 물리적 국경뿐만 아니라 심리적 국경까지 높게 쌓아 올리고 있습니다. 인공지능(AI)과 딥페이크 기술의 발전은 역사적 진실마저 알고리즘의 편향성 속에 희석시키며, 홀로코스트 부정론자들에게 새로운 무기를 쥐여주었습니다. "본 적 없는 것은 믿지 않는다"는 디지털 회의주의가 "본 것조차 조작일 수 있다"는 불신으로 진화한 지금, 생존자들의 주름진 얼굴과 떨리는 목소리가 가진 진실의 힘은 그 어느 때보다 절실합니다.

국경을 넘은 연대와 한국 사회의 과제

런던 버킹엄 궁의 샹들리에 아래에서 찰스 3세 국왕과 생존자들이 나눈 침묵은, 역설적으로 2026년 현재 전 세계를 뒤덮고 있는 소란스러운 혐오의 언어들보다 더 큰 울림을 주었습니다. 이는 비단 유럽만의 문제가 아닙니다. 서울의 광화문에서도, 도쿄의 시부야에서도 혐오와 차별은 디지털 네트워크를 타고 전염병처럼 번지고 있습니다. 2026년 한국 사회 역시 '공정'이라는 미명 아래 사회적 약자를 배제하는 배타적 담론이 힘을 얻고 있는 실정입니다.

서울의 한 고등학교에서 역사를 가르치는 (가명) 이준호 씨는 최근 교실 풍경의 변화를 체감하고 있다고 털어놓았습니다. "과거에는 홀로코스트나 제노사이드에 대해 가르치면 학생들이 충격을 받거나 슬퍼했습니다. 하지만 최근에는 숏폼 콘텐츠로 접한 왜곡된 정보를 근거로 '피해자에게도 책임이 있지 않느냐'고 반문하는 경우가 늘었습니다." 이 씨의 증언은 기억의 전승이 끊길 때, 그 빈자리를 혐오의 논리가 얼마나 빠르게 채우는지 보여주는 서늘한 경고입니다. 실제로 2025년 한국형사·법무정책연구원의 보고서에 따르면, 온라인상의 특정 집단에 대한 혐오 표현은 전년 대비 18% 증가했으며, 이는 오프라인의 물리적 차별로 전이되는 경향을 보이고 있습니다.

국제 인권 단체 앰네스티 인터내셔널은 2026년 연례 보고서에서 "기술적 연결성은 극대화되었으나, 도덕적 연결성은 파편화되고 있다"고 진단했습니다. 알고리즘이 확증 편향을 강화하고 나와 다른 존재를 악마화하는 시대에, '기억의 연대'는 우리가 인간성을 잃지 않도록 붙잡아주는 마지막 안전장치일지도 모릅니다. 영국 왕실의 행사는 끝났지만, 그 과제는 이제 런던을 떠나 서울과 전 세계의 시민들에게로 넘어왔습니다. 우리는 혐오의 방관자가 될 것인가, 아니면 기억의 수호자가 될 것인가. 역사는 지금 우리의 대답을 기다리고 있습니다.